Бон

Бон — национальная религия тибетцев, которые отличают ее от тибетского буддизма, хотя и используют многие общие с ним термины и учения. Религия Бон в ее нынешнем виде возникла в X-XI столетиях. Хотя в бонских текстах содержатся мифы о существовании данной религии до проникновения буддизма в Тибет, а приверженцы современной религии Бон утверждают, что их религия тождественна добуддистской тибетской религии, западные ученые считают эти мифы и утверждения не соответствующими действительности. Тибетские буддисты рассматривают Бон как отдельную религию, однако некоторые западные ученые полагают, что Бон наиболее точно можно охарактеризовать как неортодоксальную форму буддизма. В настоящее время последователи бон в небольшом количестве проживают на территории бывшей тибетской провинции Кам, а также в Сиккиме и Бутане. Существуют четыре тибетские религии "Бон", все они возникли в разное время.

Относительно сути религии бон и места, которое она занимает в системе тибетских учений, существуют самые разные мнения. Одни считают бон смесью шаманских и анимистических верований, другие смесью индуизма и философии буддийской школы Ньингма – старейшего буддийского ордена в Тибете. В некоторых публикациях бон называют «Бонским буддизмом» и даже «пятой школой тибетского буддизма». В реальности бон — это исконная тибетская религия, повлиявшая на формирование пришедшего в VII веке в Тибет буддизма, который в свою очередь позднее повлиял на эволюцию бон. Несмотря на их разногласия — это, по сути, «система сообщающихся сосудов», приносящая взаимное духовное обогащение.

ИСТОРИЯ РЕЛИГИИ БОН

Научное изучение происхождения религии бон и его самой ранней истории связано со значительными трудностями, главным образом ввиду отсутствия исторических источников. Как отмечает тибетолог Д.И. Бураев, единственный бонский текст, который в той или иной степени можно считать источником — это изданная в 1915 году С. Ч. Дасом бонская хроника «Rgyal rabs bon gyi a’byung gnas», составленная в конце XIV — начале XV веков и посвященная изложению генеалогий монарших родов Тибета и Монголии, а также собственно истории бон. В начале XX века небольшая часть ее была переведена на немецкий язык Б. Лауфером.

Согласно предположению Кузнецова Б.И. — религия бон происходит из восточного маздаизма, в качестве доказательств приводятся названия индоиранских богов: Митры, Ахура Мазды и Анахита (Астарта). С маздаизмом связывает имя верховного божества бона — Мудрый Бумкхри сопоставляемого с Ахурой Маздой.

Теории происхождения религии бон от митраизма и шаманизма отвергнуты современным востоковедением.

ОТНОШЕНИЯ БОН И ТИБЕТСКОГО БУДДИЗМА

Несмотря на сильный антагонизм, существовавший между двумя религиями в ранний период, более поздняя история их отношений содержит примеры взаимопроникновения и синтеза идей и даже общих легендарных героев. В частности, мудрец и маг древности Дренпа Намка (VIII в.) по версии бонцев был адептом их веры и притворно перешел в буддизм во время гонений на бон только для того, чтобы сохранить свою древнюю веру. Он стал символом неразделимости тибетского буддизма и бон, став предметом культа в обеих религиях, а писатели обеих традиций проявляли интерес к его биографии. Его считают патриархом Нового Бон (Бон Сарма). Согласно его биографии, Дренпа Намка жил с супругой по имени Кандро Оден Барма, которая родила братьев-близнецов Цевана Ригдзина и Юнгдрунга Тонгдрола. Цеван Ригдзин стал бонским мудрецом-писателем, а Юнгдрунга Тонгдрола и буддисты школы Ньингма и бонцы часто идентифицируют как Падмасамбхаву — основателя буддийской школы Ньингма.

В отличие от четырех школ тибетского буддизма представители пяти бонских семейств и позднейших форм бон никогда не выказывали политических амбиций. Поскольку бон был сильно потеснен буддийскими сектами, он не вызывал серьезного беспокойства среди руководства буддийской общины. Однако отношение со стороны буддистов к верящим в бон было несколько презрительным — буддисты именовали их «чиба» (аутсайдеры). Ситуация изменилась с приходом к власти пятого Далай-Ламы Лобсана Гьяцо (1617—1682). Кланы Шен, Шу и Дру были у него в почете, Далай-Лама повысил их статус до уровня высокопоставленных буддийских сановников. В декрете, выпущенном в 1679 году, Пятый Далай-Лама признал Юнгдрунг Бон неотъемлемой частью тибетской эзотерической науки, а его последователей «божественными созданиями» периода своего правления. После смерти Пятого Далай-Ламы теократы секты Гэлуг все более проникались религиозным фундаментализмом. Их отношение к бон и близкой ему школе Ньингма становилось все более враждебным; это отношение не изменилось даже после поражения тибетцев в восстании против китайской оккупации в 1959 году.

В 1988 году руководствуясь желанием объединить всех тибетцев-беженцев, а также для популяризации идеи толерантности четырнадцатый Далай-Лама нанес визит в индийский монастырь Менри и посетил бонскую общину в Доланджи (Химачал Прадеш, Индия). По этому случаю он обрядился в бонский головной убор и держал скипетр Шенраба Миво. В 2007 году он вновь посетил монастырь Менри, на сей раз в связи с открытием новой библиотеки.

Бонская община представляет собой в Тибете религиозное меньшинство. В Центральном Тибете наибольшая концентрация бонцев наблюдается в Дромо (долина Чумби), т.е. на юге региона. В Цанге есть целые селения последователей бон — Дардинг и Зангри в Ньемо; в районе Конгпо, к востоку от Лхасы, и в районе Нагчу на севере. В провинции Кхам районы Дерге, Кандзе и Ньягронг по прежнему заселены тибетцами — последователями этой религии. Форпосты бон сохранились также в Амдо. По подсчетам ученых до сих пор существуют 218 бонских монастырей (данные с учетом районов Китая, где проживают тибетцы).